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佛陀率領僧團居住在祇樹給孤獨園時，有位年輕人時常來聽佛陀講經說法。
有一天，年輕人愁容滿面，見到佛陀就淚漣漣。
佛陀問他發生什麼事？
年輕人說：「我父親生病過世了，我很難過！他是個很好的人，為什麼無法活得長久呢？」
佛陀慈祥地說：「你不是時常來聽經嗎？」
年輕人說：「是啊！只要您在這裏講經，我都會來聽。」
「既然如此，你應該聽我說過生老病死、人生無常的道理。人來世間，歲數總是有限啊！」
「這些我都知道！可是我並不覺得父親已經年老了啊！」
佛陀解釋：「生命的長短，不是以歲數而定，而是他在人間的緣有多長，生命就有多長。」
年輕人又問：「父親捨此身後，是上天堂或下地獄？請您一定要為父親加持，讓他能夠往生天堂，否則為人子的我會很不安！」
佛陀覺得此時說再多道理也沒用，因為煩惱已佔滿年輕人的心：「難得你這麼孝順又有心，我答應為你父親加持，但是你必須依照我說的方法去做。」
年輕人很高興地答應了。
佛陀請他去拿兩個壺過來，其中一個壺灌滿油，另一個壺則放一些石頭：「來！現在我們去河邊，你趕快去叫你的親人及鄰居一起過去。」
年輕人很高興地召集親友一起來到河邊，依佛陀指示，將兩個壺輕輕地放進河裏，然後將壺打破。放石頭的壺被打破後，石頭隨著壺的碎片沈下去；而放油的壺，雖然碎片下沈，油卻浮上水面。
佛陀請年輕人和周圍的人用虔誠的心來祈禱──讓油下沈，石頭上升。
所有人面面相覷，覺得豈有此理？
因為不論如何虔誠祈禱，也無法讓石頭浮上水面或讓油沈下去。
見大家議論紛紛，佛陀微笑地說：「行善就像把油放在壺裏，造惡就像在壺裏放石頭；當生命終了，善業會往上浮升，惡業則向下沈淪，這是無法改變的事實，不是靠人加持就可以往生好的境界，就如同石頭無法靠著祈禱而浮上水面。」
「所以，人往生後何去何從，完全決定於自己生前的所作所為。我們要以正確的心態來面對世間萬物，起心動念以及言行舉止都要從善去惡。」
我們日常生活的一切作為，點點滴滴都離不開因果循環，即使只是任意踐踏路邊的花草，這小小的行為也會種下一分業因，何況是口業或因一己私欲而做出傷天害理的事！
人生的幸或不幸，決定於『心念』的方向；世間的天災人禍，根源也在於人們的一念心。
我們既然與大地萬物共生世間，應該要有一分愛護的心態，發揮『慈悲』與『智慧』來增進世間的和諧幸福。
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