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【拿得起 放的下 直了承擔 無所執著】
唐朝一位很風趣的趙州從諗禪師悟道的事情。
有一次，一位初學佛法的弟子，向他問了一個問題：『末劫時，還有沒有這個？』
在佛教認為這個世界必定要經過成、住、壞、空四大劫，到了末劫的時候，
我們這個人會不會壞？還有沒有業識？
趙州禪師回答說：『會壞。』
弟子聽了之後，接著又問：『如果「這個」會壞的話，那怎麼辦呢？我們就隨他去嗎？』
趙州禪師不在意地說：『隨他去！』
弟子聽了禪師的話後，內心感到非常懷疑。
而趙州禪師自己後來想想，也不敢確定剛才回答的話是否恰當？
惴惴不安，始終無法安心。
於是趙州和尚為了求得內心的安定，跋涉千山萬水，到處去參究正確的答案，而留下了「一句隨他語，千山走衲僧」的佳話。
上面這則公案流傳到了明朝，蓮池大師於是寫一首詩來敘述當時的情景，意思是說：『趙州雖然年紀已經八十歲了，為了心中一個問題弄不明白，不能釋然，於是不怕路途顛躓，還要四處去尋找真切的答案。經過許多年以後，倦遊歸來，結果什麼也沒有得到，才知道自己過去在外面奔波尋找，只是緣木求魚，空費了草鞋錢。』
這首詩的含意是什麼呢？
就是說，「道」不必到外界去追求，無須到心外去尋覓，因為「道在邇」，道就在我們每個人的內心。如果我們迷糊了心智，像趙州禪師一般，到處參訪，即使花了非常長久的時間，結果還是一片茫然。
這啟示我們一個道理：要有求真的熱忱和放下的勇氣。
佛門中說一個人悟道有三階段：「勘破、放下、自在。」
的確，一個人必須要放下，才能得到自在。
古人說：「不以物喜，不以己悲。」
我們對於人生的榮譽毀辱，能夠超然物外，對於虛幻的功名富貴，能夠淡然不著，凡事提得起，放得下，身心不再為名韁利鎖所繫縛，自然能夠得到大自在。
「佛用一切法，為渡一切心，若無一切心，何用一切法。」
大道無形無相，無邊無際，因此，若要以眾生的智慧來揣測佛智，本來就不容易，若想洞穿佛是什麼？
唯有先洞穿自己的內心深處有什麼？
如果只有「佛」，則無需釋放或超越了。
修道旨在改變自己，時時反省修道之後，心境是否提昇？
有沒有污點、代溝的存在，將之釋放則無掛礙了，這也就是拿得起放的下，如此才能與天心合一，所謂「應無所住而生其心」。
如何釋放心靈呢？
有掃心地著手。貪、嗔、痴乃地獄三條根，由此衍生而孻則千千萬萬了。掃盡內心深處的一切，不存在任何東西，即使是善、惡之念亦不存在，以免執著於兩端，雜念掃盡，自然空心，則心胸開闊了。
修道需有悟性，見機就要能悟，例如看到花開花謝而領悟原來人生有限，則眼前所見的都是無；看見一幢房子所經過的成、住、壞、空而領悟到這個色身亦終將如此。
一機一悟點滴累積而來，終會有滴水石穿破除智管的時候，隨時沉心寂靜，定靜安率才能得，才能超塵超覺，超出一切。
人們所有的知識均由外在、書本而來，並非由內心深處智慧泉而來；天下泉水由崑崙山而來，阿里山日出景色優美，和不偶而沉寂一下，擷取內心深處的智慧泉，反觀內心深處的日出呢？
所謂釋放，並非一切事物全然不管，要知人的責任未了則成為「債」，因此釋放當中要有責任心，責任必須負起，只求在做在行當中不要去執著。
在個人週遭的人與事，均由因緣而湊和，因此，雖有輕重緩急之分，但要求能老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。
在道場時為道中一員，回家時則為家中一份子，什麼場合呈現什麼法相，以不動的心來化解，雖說道好修緣難了，但還是盡其心以求能修道了緣。
這個色身所能承受的父母基因，加上天時與地利等而來的宿因，還有環境、教育、朋友、嗜好諸多因素造成了自己的人生觀，執著於這是我該有的，這是我所要爭取的等等困惑裡，而實際上眾生因追求方向的錯誤，產生了痛苦，產生了因果，產生了輪迴。
因此，在內心深處所起的掙扎，忿心與動念都要放下，之後才能去我執，而心靈上也才能有所超越。
個人的悟力因為宿因而有所不同，這並沒有對錯可言，只是人人必經的一個過程而已，終會是條條大路通羅馬的。既然知道世界上的一切都是虛假，萬般皆下品唯有修道好的話，還有什麼是要計較要緊握在手中的呢？
儘快掃除以往的一切，空出心來，那麼現在所種的種種，將來必是呈現光明的。
雖然，各人因緣、宿習、環境不同，悟力有別，所遭遇的挫折亦不盡相同，但是，如果能借眾修己，在辦道途中時時藉機體悟，以德報怨，自尊自重後還要尊重他人，則道場一片「和」氣，祥和之業感使萬物欣欣向榮，感化天地。
身在五行當中而心超越五行之上，人在其中而不覺身在其中。以大海的心胸把所有的包容於內心，並以智海將之融化，每日細看內心深處，不留下任何雜念。以有限生命中所有的力量行此修道辦道的路程，釋放心靈，去除我執則心境自然提昇，化掉一切而不是為一切所化，此時本身的智慧泉已然湧出，渙渙然永無止境。
非常喜歡佛禪的這則公案：
百丈禪師的一個弟子向老師問道：『如何才能成佛?』
大師說：『放下！放下你的一切執著于成佛的念頭，放下你的總是執著于成佛的那顆心。』
對這則公案詮釋最好的是一個登山者。
這個登山者在一次登山中，首次不使用氧氣，成功登上了世界最高峰——珠穆朗瑪峰。
當他下山後，人們紛紛問他成功登頂的秘密時，他說：『這沒有什麼秘密，我知道大腦是一個重要的耗氧源，科學家曾告訴我們：各種思想在大腦中相互撞擊時，竟要消耗我們吸入全部氧氣的40%。所以，為了減少對氧氣的消耗，我只有向前走這一個念頭，至於其他的任何想法我都把它們統統從腦子裏拋掉，沒有了任何的雜念，我就等於放下了一個背在身上的巨大的包袱！輕鬆地向前，這就是我成功的全部秘密。』
是啊！對於我們世間的每一個人來說，功名、利祿、榮辱、愛恨、死亡、懼怕、成敗、苦樂、禍福，等等，我們不能否認這些東西存在於自己心中的時候，往往也會成為自己內在的渴望超越自我的一種原動力。但是，人一旦執著於此，往往又會成為自己前進路上的一個沉重的包袱。
那個登山者是聰明的，渴望在不帶氧氣的情況下成為成功登上珠峰的第一人，當初在練習中，這肯定一直是熾烈燃燒在他心中的一個最漂亮的夢想。
然而，在向峰頂衝刺的時候，他放下了一切的榮辱和功利之心，放下了死亡時刻會威脅著自己生命的懼怕之心，胸中只留下一個願望：「向前，向前！」
他成功了，他不但為所有的登山者留下了寶貴的經驗，同時，也把一粒聰明的種子，播進了世間每一個渴望獲得成功之人的心中。
其實，翻開歷史，我們會發現許多古人佈滿了『放下』的藝術與聰明。
宋朝的呂蒙正，被皇帝任命為副相，第一次上朝，忽然人群裏竟有人大聲譏刺他說：『哈！哈！哈！這種模樣的人，也能入朝為相啊?』
可呂蒙正卻像沒有聽見一樣，繼續往前走。然而，跟隨在他後邊的幾個官員卻為他鳴起不平來，拉住他的衣角，非要幫他查查到底是誰竟然如此大膽，敢在朝堂上譏刺剛上任的宰相。
呂蒙正推開眾人，說：『謝謝大家的好意。我為什麼要知道是誰在說我呢？一旦知道了，一生都放不下，往後還怎麼處事？』
呂蒙正善識人，所舉薦的人，後來無不成為國家的棟樑，而他最大的特點就是一旦用了某人，便不再用自己的權力來約束其才能的發揮，做宰相期間，他一直以『無為而治』作為自己的施政方針。
所以，有一天，他的兩個兒子憤憤不平地對他說：『爸爸，外面都傳說你無能，你做宰相，權力怎麼能都被別人分奪去了呢？』
呂蒙正聽了，哈哈大笑說：『我哪有什麼能耐啊！？皇上不就是看我善於識人，才提拔我當宰相的嗎？我當宰相就是為國家物色有能力辦事的人，我要權力幹什麼啊？！』
呂蒙正之所以能成為大宋的一代名相，其根源不正是因為他有一個能放下一切榮辱的襟懷嗎？
自古至今，有些人拼命地攬權，並不是他比別人更有能耐，而是他貪圖權力所能給他帶來的好處，這正是這些人嫉賢妒能，不願放下權力的根本之所在啊！
假如用一句俗話來評價呂蒙正，那就是『拿得起，放得下』。
可是，在現實生活中，究竟又有多少人能真正地無愧於這個評價呢?
看看我們身邊的人，往往只是因為言差語錯中的一兩句話，從此就能記恨終生，相互鉤心鬥角，明裏暗裏都在進行著一場場靈魂的廝殺；其結果，只能是兩敗俱傷，只有輸家而沒有贏家。
這種雞腸小肚的氣量，你又怎能指望他會成就什麼大事來呢?
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